934章 为什么学佛（1）

    菩萨现居士身，有家庭生活，但是他内心的境界没有杂念的染污。换言之，他不会陷下去，淤泥是陷下去的。他永远是出离的，是跳出去的。他作人做事老老实实，不会太过精明锋利，反而显得木讷。但是真牵涉到佛法时，却又辩才无碍。

    怎么样才能做到辩才无碍呢？要你的修持成就陀罗尼，就是总持法门。古人有一目十行，博闻强记，悟性特别好，学过世间出世间一切法，学过不会失忆，更不会无记，这样就是总持无失。不是像我，读了经就忘了，听了过后也忘了。你可不要马虎，要好好忏悔，这就是无记业果，多生累劫失念，所以这一生记忆力差。要忏悔，求多闻，不然来生更笨。

    不要用陶渊明形容五柳先生的句子“读书不求甚解”来自解，故作潇洒。

    学佛可不能这样，一定要多闻强记。有了定力以后，记忆力更强。

    你如果自以为打坐入定，什么事不知不记，你那个定境就要多研究，可能是到了无明定境。

    这个千万不可有的，这时就赶快要修观了，不要只修止。

    也有的连观行也不应修，而是要修休息了，休息不是无明，不是昏沈，要搞清楚。各种法门要晓得对治。

    “示入邪济，而以正济度诸众生，现徧入诸道，而断其因缘，现于涅盘，而不断生死。”大乘菩萨示现邪门的行径，而真正是为了使众生改邪归正，只是表达的方法不同。

    他旁门左道都来、都会，为的是度一切众生，就是前面讲过的：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”也就是“现徧入诸道，而断其因缘”的道理，佛的成就不是入于涅盘就不来了。

    “文殊师利，菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。”大乘菩萨能做到这样子，表面上看起来不是走修行之路，才是真正的修行佛法。

    于是维摩诘问文殊师利：“何等为如来种？”

    维摩居士讲完了，现在他反过来向文殊师利菩萨提问题了。以世间法来讲，任何东西都有个种子，下了种子才能开花结果。

    我们为什么学佛？在什么地方学最好？

    根据佛经，佛说在这个世界学最好，十方三世一切诸佛，都要到这个世界来留学，因为这里有烦恼、有痛苦、有善、有恶、有磨练的机会。因此在他方世界学佛，成就得很慢，成就也不大。

    我们这个世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，这个世界的烦恼痛苦很多，众生在这里能够忍受生老病死，因此容易成就。

    文殊师利言：有身为种，无明有爱为种，贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。

    文殊师利的回答是颠倒话，成佛晓得这个身体是四大假合的，但是没有这个身体不行，要借它修行，所以有身为种。无明和有爱是不好的，是烦恼的根本，我们不能悟道，因为念念皆在无明中。这个世界的生命是由爱来的，有贪爱则有欲。学佛本应该破无明得正觉，转爱为慈悲，可是没有它们作种子还不能成佛呢！